Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;

Да будем мы энергично работать сообща,

Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;

Да не будем мы выступать друг против друга.

Ом! Пусть мир будет во мне!

Пусть мир будет в моём окружении!

Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

1. И вот (атха ха) [мудрец] Санкрити пришёл к почтенному (бхагавану) авадхуте Даттатрее и спросил Его: “Почтенный (бхагаван), кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни (стхити)? Каковы его свойства (лакшма)? Каково его мирское существование (сансара-на)? Ему ответил почтенный (бхагаван) Даттатрея, чрезвычайно сострадательный (парама-каруника):

2. Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный (акшара); наиболее желанный и превосходный (варенья); он отверг (дхута) мирские узы (сансара-бандхана); и он – то, что указывается в начале (“То [запредельное]”) (ади-лакшья) [высказывания] “То ты еси” (тат-твам-аси) и т.д.

3. Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь – стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.

4. Радость и всё приятное (прия) – его голова (шира); наслаждение (мода) – его правое крыло (дакшина-пакшака); чрезвычайное наслаждение (пра-мода) – его левое крыло (уттара-пакша); и блаженство (ананда) – сама его природа (гошпада, букв. “след копыта коровы”); (так он принимает четырёхгранное состояние).

5. Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. “Пастыря”) не следует уподоблять (садрища) ни голове (щирша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с “хвостом” (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман – это “хвост” (пуччха) и необусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара). Таким образом (критва) те, кто созерцают это четырёхгранное деление (чатуш-патха), достигают всевышней (парама) Цели пути (гати).

6. Ни ритуалами (на-кармана), ни потомством (на-праджая), ни богатством (дханена), но одной только (айка) отречённостью (тьяга) достигается бессмертие (амрита).

7. Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве :), в одеянии (самбара) или (ва) без него (дигамбара). Для них (т.е. авадхут) (теша) нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма); ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Через вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта), [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом (джаята). Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога).

8. Вся связанная с этим (критснамет) деятельность (карма) свободна от всех пороков и недостатков (аччхидра). Он не (на) принимает на (вигайеттан) себя (сва) никаких великих обетов (махаврата); и он (са) не (на) пребывает в невежестве (мудха-валлипйате).

9. Подобно тому, как (ятха) солнце (рави) поглощает (прабху, “более могущественно”) все воды (сарва-раса), и всё (сарва) предаваемое огню (хутащана) воистину (хи) поглощается (бхакща) [огнём] (в то время как сам огонь не затрагивается этими вещами), так же (татхаива) [чистый] йог (йоги) наслаждается всеми объектами чувств (вишая-прабху), не (на) будучи вовсе (щуддха) запятнан (лип) добродетелью и пороком (пунйя-папа).

10. Подобно тому, как океан, в который впадают воды всех рек, сохраняет собственную природу, несмотря на наполняющие его [со всех сторон] воды, подобно этому только тот достигает умиротворённости (шанти), в кого все желания (кама) втекают подобным образом, а не тот, кто следует диктату страсти (кама-ками).

11. Нет ни обуздания-устранения (на-ниродха), ни устремления к движению вовне (на-чотпаттирна); нет ни связанности (баддха), ни устремлённости-завершаемости (на-садхака). Нет ни ищущего освобождения (мумукшу), ни – воистину (вай) – освобождённого (мукта); такова наивысшая Истина (парамартха).

12. В этом мире (айхика) и в следующем (амушми) Я совершал множество деяний ради достижения желаемого или обретения освобождения. Всё это теперь в прошлом (пура).

13. Это само по себе состояние удовлетворённости. Воистину, вспоминая эти же былые достижения (крита-критья), связанные с объектами, остаёшься таким образом всегда удовлетворённым. Несчастные (духкхин) глупцы (аджня), жаждущие сыновей и исполнения прочих желаний снова и снова, остаются вечно (нитьяща) ненасытными (трипьяти) и страдающими.

14. Поэтому к чему страдать Мне, наполненному запредельным блаженством (парам-ананда-пурна)? Пусть те, кто стремятся попасть в другие миры (пара-лока), исполняют снова и снова [преходящие и крайне незначительные] ритуалы (карма-ани).

15. Что должен Я, обладающий природой всех миров (сарва-лока-атмака), исполнять? Для чего и как? Пусть сведущие толкуют шастры (священные писания) или преподают веды.

16. У Меня нет подобной квалификации, и потому Я свободен от деятельности. У Меня нет желания спать (нидра) или просить подаяние (бхикша), купаться (снана) или мыться (щауча). Равно как Я и не делаю этого (на-кароми-ча).

17. Если зеваки представляют себе это так, то пусть так и будет. Какое значение имеют для Меня представления других? Гроздь тёмно-красных ягод (Abrus precatorius) не обожжёт, даже если другие считают, что эти ягоды пышут жаром. Подобным образом Я не принимаю участия в мирских обязанностях, соотносимых [со Мной] другими.

18. Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему Я должен учиться? Пусть имеющие сомнения (випарьяста, “меняясь снова и снова”, “наложение одного на другое”) постоянно медитируют (нидидхйасе). Поскольку у Меня нет сомнений, Я не медитирую (дхйана).

19. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий, зачем [Мне] медитировать? Я [никогда] не (на) принимаю (випарьясам) тело (дэха) за высшее Я (атма).

20. Обычное представление “я – человек” (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени.

21. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о “я” и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, “тысячекратных”) медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).

22. Если вы стремитесь предельно ограничить (вирала) мирские взаимоотношения (вйавахрита), то медитация для вас. Но поскольку мирские взаимоотношения не служат Мне помехой (источником раздражения, бадха), зачем (кута) Мне медитировать (дхйаямйахан-кута – “при чём здесь медитация?”)?

23. Ничто не (насти) отвлекает (викшепа) Меня, и поэтому (ясманме) Я (мама) не (на) нуждаюсь в сосредоточении (самадхи, сбалансированное и невозмутимое состояние ума и разума-буддхи). Отвлечение внимания (викшепа) или сосредоточение (самадхи) относятся к уму (манас), подверженному видоизменениям (сйад-викарина).

24. Разве может быть здесь (атра) отдельное (притхак, одиночное, следующее одно за другим) переживание (анубхава) для Меня, обладающего природой (рупа-сья) вечного (нитья) переживания-постижения (анубхава)? Что должно быть сделано, то и делается (критам-критьям), что должно быть обретено (прапания), то и обретается (прапта-м-итьева) извечно (нитьяшах).

25. Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.

26. И хотя (атхава) Я достиг того, что должно быть достигнуто, всё же Я буду придерживаться стези (марга), указываемой священными писаниями (шастрами) ради (камйая) блага мира (лока-ануграха). Разве это причинит Мне (ахам мама) какой-либо вред (кшати)?

27. Пусть тело будет занято поклонением богам (дэва-арчана), купанием (снана), омовением (шауча), сбором подаяния (бхикша) и т.д. Пусть речь (вак) снова и снова произносит тара-мантру (заклинание-оберег, тара-джапа) или повторяет отрывки из упанишад.

28. Пусть это будет непоколебимая (дхирья) медитация (дхйаяту) на Вишну, или же (ва) растворение (вили) в блаженстве (ананда) Брахмана. Я – свидетель (сакшьяха). Я ничего не совершаю и не заставляю что-либо свершаться (на-курве-напи-карае).

29. Будучи удовлетворённым (трипта) выполненными деяниями (крита-критьятая) и достигнутыми свершениями (прапта-прапьятая), [я] постоянно (пунах) воспринимаю себя (манйа) следующим образом с моим (сва) удовлетворённым (трипья) умом (манас):

30. Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.

31. Благословенен Я, благословенен Я. Я не замечаю (на-викша) страдания (духкха) существования (самсарика). Благословенен Я, благословенен Я. Моё невежество (свасья-аджняна) убежало (палайита) прочь (квапи).

32. Благословенен Я, благословенен Я; Мне не (на) ведомо (видьяте) ничего (кинчит), что Я должен был бы выполнить (картавйа). Благословенен Я, благословенен Я. Всё (сарва), что должно было быть обретено (праптавйа), ныне обретено (сам-панна, “пришло”).

33. Благословенен Я, благословенен Я. Разве можно сравнить Мою удовлетворённость (трипта) с чем-либо в этом мире! Благословенен Я, благословенен Я; благословенен, благословенен, снова и снова (пунах), снова и снова (пунар) благословенен.

34. О (ахо) [накопленные] добродетели (пунйам)! О [накопленные] добродетели! [Вы] принесли плоды (пхалита)! [Вы] принесли плоды! Воистину (дридха) [принесли]! Благодаря богатству добродетели (пунйасйа) мы такие, какие мы есть (ваямахо-ваям).

35. О [дивное] знание (джняна), о [дивное] знание! О [дивное] счастье (сукха), о [дивное] счастье! О [дивные] священные писания (шастра), о [дивные] священные писания! О [дивные] учителя (гуру), о [дивные] учителя!

36. Тот, кто постигает это, при этом также достигает всего, чтобы должно быть достигнуто. Он становится (бхавати) очищенным (пута) от греха употребления алкоголя (сура-пана). Он становится очищенным от греха кражи (стея) золота (сварна). Он становится очищенным от греха убийства (хатйа) брамина. Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха). Ом, Истина (Ом сатьям). Такова упанишада.

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;

Да будем мы энергично работать сообща,

Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;

Да не будем мы выступать друг против друга.

Ом! Пусть мир будет во мне!

Пусть мир будет в моём окружении!

Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается (самапта) Авадхута-упанишада Кришнаяджурведы.