Часть II

Песня I

Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка.I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.

2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета].

4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.

5. Всякий, непосредственно знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то.

6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) – рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.

7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.

8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.

9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.

10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.

11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.

12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это – то.

13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.

14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.

15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я].

Часть II

Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.

2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.

3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.

5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.

8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.

9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.

10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.

11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.

12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.

13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.

14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?

15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Часть II

Песня III

Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:

1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.

2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.

4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий.

5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.

6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.

8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.

9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.

11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?

13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].

14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь.

15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].

16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.

Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:

17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.

18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана.

На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:

19.Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!