AstroClubЛао-цзы. Дао дэ цзин. Книга о Пути и силе (21-40 чжан)
21 чжан
Непостижимое Дэ - это то, что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао. Дао - это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. Такое неясное, такое смутное! Но суть его обладает формой. Такое смутное, такое неясное? Но суть его обладает существованием. Такое глубокое, такое таинственное! Но суть его обладает силой. Сила эта превосходит все, что существует в мире, и суть ее можно узреть. С древности и до наших дней не иссякнет голос его, несущий волю Отца всей тьмы вещей. Где же могу я узреть облик Отца всех вещей? Повсюду. (1) (1) Вар. : "В том, что окружает тебя."
22 чжан
Ущербное ныне в свой срок станет
цельным, кривое со временем станет прямым, то, что пусто теперь, наполнится снова, и старое будет вновь молодым. Довольствуясь малым, поймешь, в чем же польза, стремясь приумножить, не избегнешь тревог. Вот почему мудрый всем сердцем стремится к Единому (1) и тем являет пример для всей Поднебесной. Он не обнаруживает себя и потому сам видит ясно. (2} Не считает себя непогрешимым, и потому сияние его очищается. Он не борется с собой и потому достигает успеха. Не жалеет себя и потому может совершенствоваться. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, способен жить в ладу со всей Поднебесной. Но разве зря говорили в старину, что "ущербное ныне в свой срок станет цельным"? Воистину, став цельным, ты убедишься в этом сам. (1) "Единое" - см. чж.14.
(2) "...видит ясно" - в оригинале "мин", что означает; ясный, светлый, открытый, зоркий, просветленный. С момента появления на свет - каждый из нас начинает выстраивать звено, связывающее его с другими людьми. Это звено и есть наше "я", "шэнь", как называет его Лао-Цзы (см. чж.52, пр.1). "Шэнь" - это то, что делает человека человеком, это дар человечества каждому из нас. Новорожденный младенец не обладает способностью различать "курицу и петуха", "черное и белое", однако, под влиянием окружающих людей, обладающих человеческим "я", его тело тоже начинает учиться воспринимать мир так, как это свойственно человеку. Строго говоря, новорожденный, так же, как и все дети, еще "недочеловек", - ведь его человеческий кокон "шэнь" (неслучайно иероглиф "шэнь" значит также "костюм", "одежда", "форма") еще не достроен до конца. Как уже отмечалось, человек Пути отличается от других людей тем, что он всегда стремится следовать дальше. Но плотно пригнанный костюм "я" сковывает движения, не дает возможности рассмотреть оттенки окружающего, низводя волшебные просторы мира до плоской картинки, где каждая вещь занимает положенное ей место. Вот почему тот, кто хочет "видеть ясно" должен преодолеть власть "шэнь", освободиться от того, что обычно свойственно человеку (см. чж.58, пр.1). Но почему же тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно? Да потому, что работа по чистке своей жизни, по "прояснению" своего кокона подобна деятельности диверсанта на территории противника. Даже хуже - ведь человеческое звено следит за всем не только "снаружи", но и "изнутри"( Поддерживать установленный порядок, следить за четкой настройкой сознания окружающих и самого себя - вот главная задача человеческого "я", ради выполнения которой мы готовы на все. 23 чжан
Неслыханные слова рождаются сами собой.
Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера, буря с дождем не может продолжаться целыми днями. Кто же установил это? Небо и Земля. Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны, тем более, может ли человек равняться с ними? И потому тот, кто в делах следует Дао, устанавливает с ним связь. Очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ. Утративший эту связь, не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь. Для того, кто имеет связь с Дао, Дао - это то, что дает ему радость. Для вступившего в союз с силой Дэ, Дэ - это то, что дает ему радость. Тот, кто утратил связь с Дао, всю жизнь довольствуется этим. Доказывающий не знает, знающий не доказывает. 24 чжан
Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет. Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно. Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше. Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха. Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться. Находясь в пути, он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет, внушает ему отвращение. И потому он на этом пути не обрящет покоя. 25 чжан
Есть вещь, что возникла из хаоса,
она не была рождена Небом и Землей. Такая пустая, такая безмолвная! Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края. Ее действие присутствует во всем, не истощаясь, поэтому ее можно назвать "мать всех вещей". Я не знаю ее имени, люди ее называют "Путь", (1) по мне, лучше ее назвать "Великое". Великое значит Ускользающее, Ускользающее значит Глубочайшее, Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях. Дао - это Великое, Небо - это Великое, Земля - это Великое, и человек также - Великое. На свете существуют четыре Великих вещи, и жизнь человека - это одна из них. (2) Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе. (1) Бук.: Дао,
(2) Т.е. возможности человека так же бесконечны, как Небо, Земля, само Дао, т.к. человек - это частица этого "Великого Духа", "Отца всех вещей". Осознать свою причастность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а затем, исходя из этого, двигаться "в сторону Дао" - это и есть Путь. Как говорится, "Самое главное - Сказку не спугнуть, Миру бескрайнему двери распахнуть..." 26 чжан
В способности сносить тяготы
заключен корень легкости. В покое заключена основа движения. Вот почему мудрый все время в пути и он не пытается сбросить груз со своей повозки. (1) Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале, он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно Залетевшей ласточке, Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином, (2) с легкостью взирает на мир и руководствуется лишь своими личными интересами? Обретешь легкость тогда, когда утратишь привязанность к тому, что имеешь. Обретешь свободу движений тогда, когда отстанет в пути тот, кто управляет тобой. (3) (1) Т.е. он принимает все, что дается ему судьбой. И в этом, по Лао-Цзы, заключается "высшая воспитанность" (см. чж,38). (2) "господином" - в оригинале здесь стоит целое выражение, дословно значащее "правитель страны, способной выставить 10 000 (т.е. бесконечно много) боевых колесниц". Здесь, конечно, имеется в виду человек Пути, достигший "высшего Дэ" (см. чж.38) и обладающий необозримыми возможностями.
(3) "...тот, кто управляет тобой" вар.: "тот, кто тебя породил", в оригинале - "цзюань," господин, правитель , отец, муж, мать (см. чж.58, пр.1). 27 чжан
Идущий истинным путем не найдет отпечатков колес. (1)
Знающий истинные слова говорит без изъяна. Лучший план - это отсутствие плана. Лучший запор тот, что не закрывается ничем, - ведь его невозможно взломать. Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, - ведь их нельзя разрубить. Вот почему мудрый всегда готов придти на помощь ближнему и потому он не сторонится людей. Всегда готов помочь любой твари и потому он не скрывается ни от кого. (2) Это и называется "быть ясным и открытым". (3) И потому тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им, Не цени высоко свои наставления, не дорожи тем, что имеешь, ведь Знание - это великое заблуждение. И это воистину глубокая мысль. (1) Вар.: "не оставляет следов".
(2) Открытость мудрого человека это не бесконтрольное попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, наоборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Вместо того, чтобы пытаться укрыться от нежелательных явлений, - таких, например, как помощь ближнему, - мудрый всегда готов к ним, потому что он знает, что только открытую дверь невозможно взломать, т.к. у нее мет замка. Готовность воспринять самое неожиданное - это вместе с тем и готовность остановить, удержать его в случае необходимости, не случайно иероглиф "цзю" - "спасать, помогать", - означает также "избежать (беды), предотвратить (нежелательное)". (3) "...быть ясным и открытым" бук.: "сделать свои одежды ясными и открытыми ("мин"), прояснить свою оболочку", см. тж чж.22, пр.2. 28 чжан
Видя петуха,
помнить о курице - вот вещь глубочайшая, способная вместить весь мир. (1) Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от стремления различать и вновь сможешь стать подобным новорожденному. Видя белое, помнить о черном, - вот идеал для всей Поднебесной. Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок, и сможешь вновь стать свободным от шаблонов и ограничений. Видя славу. помнить о позоре - вот пропасть, способная вместить весь мир. Неустанно совершенствуясь, в этом, достигнешь умения довольствоваться тем, что имеешь, и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности. Непринужденно следовать естественному ходу вещей, оставаясь незаметным, славно впадина на горе, - вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей. (2) Потому что великий порядок свободен от распорядка. (1) Бук.: "ущелье для всей Поднебесной".
(2) Бук.: "и благодаря этому оказывается высшим управляющим". 29 чжан
Велико стремление управлять всем
миром, и каждый старается в этом преуспеть, но я не вижу в том никакой выгоды. Мир - это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная, и нельзя обладать им. Кто же стремится к этому, терпит неудачу, желая удержать, только теряет. И потому всякая живая тварь либо пытается уйти от судьбы, либо следует своему пути, либо сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью, либо выбивается из сил, либо смиренно принимает то, что дается, либо сохраняет себя, либо нет. (1) Вот почему мудрый избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к великому изобилию. (1) Неоднократно Лао-Цзы подчеркивает мысль о неизбежности выбора в нашей жизни, мысль о том, что, не выбрав "одно", мы т.о. неизбежно выбираем "другое" (см. тж чж.24, 38, 72, 79, 80 и др.).
30 чжан
Тот, кто следует Дао, служит и
людям, и повелителю, но он не является тем солдатом, кто старается ради других. То, чему он служит, он всегда готов оставить с легким сердцем, ведь он стремится лишь к покою и согласим, а служба и дела - это то, что порождает колючки и тернии на пути к этому. (1) Вот почему повелителя, содержащего великую армию, обязательно ждет голодный год. (2) Удача имеет следствие и причину, но не пытайся достичь ее, выбиваясь из сил. Она придет, если перестанешь жалеть себя, если не будешь заставлять, себя, если избавишься от важности и самодовольства, она придет сама собой, За ней не нужно гоняться, она придет, если не будешь стараться достичь ее во что бы то ни стало. Вещи и люди, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать, и это потому, что они не следуют Дао. Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока. (3) (1) Здесь еще раз подчеркивается то, на что нацелен дух человека Пути. Во всех жизненных ситуациях для него важно не то, достиг ли он поставленной цели, выиграл или проиграл, но то, сохранил ли он при этом непоколебимо веселое настроение духа Важно то, насколько все пережитое способствовало увеличению его жизненной "устойчивости", насколько "гибче телом и мягче духом" он стал.
Все, с чем сталкивается обычный человек в своей жизни, подобно "колючкам и терниям", которые цепляются за одежду, мешая следовать дальше. Если не обращать на это внимания, очень скоро обнаружится, что ты окружен непроходимой стеной из обстоятельств и обязательств перед людьми. (2) Вместо того, чтобы пахать и сеять, он вынужден отбирать зерно для солдат. Так часто и люди, вместо того, чтобы уделить внимание собственной жизни, отдают все свои силы заботам о пропитании. (3) Вар.: "...и это потому, что они оказываются следовать дальше. Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока." 31 чжан
Разящий меч - это не то, что
приносит счастье, всякая тварь его боится, и потому тот, кто обрел Путь, не надеется на него. Благородный человек живет себе спокойно, ведь он дорожит только тем, что находится с краю, - а если хочешь добиться того, что считают достойным, тебе придется действовать мечом. Разящий меч - это не то, что приносит счастье, это не средство благородного человека, он не жаждет им обладать и потому может им пользоваться. Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех, он обладает силой и не выставляет это. Тот, кто любит показывать силу, также и любит подавлять других. А ведь тот, кто любит подавлять других, воистину не сможет достичь полноты восприятия мира! Дорожить тем, что находится с краю, - вот что приносит счастье. Дорожить тем, что считают достойным, - вот что приносит несчастье, Находиться в стороне от великих армий - это и значит быть с краю. Находиться впереди великой армии - значит занимать достойное место, и это значит самому начинать похоронный обряд. Губит людей страсть к накоплению, ведь все, что они обретают в этом - лишь огорчения и скука. Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд. 32 чжан
Дао извечно и не имеет названия, (1)
великое даже в малом, и никто в целом мире не может подчинить его своей воле. Если б князья и правители могли следовать ему, вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой, им не противясь. Небо и Земля пребывают во взаимном согласии, потому что уступчивы и довольствуются тем, что происходит. Если никто не будет командовать людьми, они сами придут к гармонии и согласию. Наведение порядка началось с того, что появились названия. Но и названий может не хватить, и нужно уметь вовремя остановиться. А когда умеешь вовремя остановиться, можешь пользоваться словами сколько угодно. Пытаться понять Дао посредством вещей, что наполняют мир, все равно, что пытаться вместись воду всех рек и ручьев в одно русло: (1) Вар.: "...и о нем невозможно поведать".
33 чжан
Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом, (1) тот, кто побеждает людей, силен, тот, кто побеждает себя, крепок, тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех, тот, чьи действия неотразимы, обладает волей, тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство, тот, кто, умирая, не прекращает быть , обретает Вечность. (1) "ясен духом" - в оригинале "мин", см. чж.22, пр.2.
34 чжан
Течение Дао подобно великой реке, имеющей
множество рукавов, которые простираются повсюду. Дао служит опорой всей тьме вещей, благодаря ему они появляются на свет, но о нем невозможно поведать. Оно успешно действует повсюду, но не имеет славы. Одевает и вскармливает всю тьму вещей, но не считает себя их хозяином. Того, кто никогда ничего не жаждет, можно назвать "достигшим малого". Того, к кому стекаются все существа, но кто не считает себя их хозяином, можно назвать "достигшим великого". Лишь тот, кто не считает себя великим, может достичь величия. 35 чжан
Познав Великий Образец,
коему следует весь мир, следуй ему и не причинишь себе вреда, но достигнешь мира, согласия и полноты. Пребывая в неподвижности созерцания, я странствую в запредельном, и чувство радости наполняем меня. Ведь Дао - это то, что находится за пределом слов. Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха. Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть, вслушиваясь в него, не сможешь его услышать, используя его, не сможешь его исчерпать ! 36 чжан
Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой. Великая страсть делает тебя слабым, непоколебимая решимость - могучим. Великая страсть калечит, непоколебимая решимость возвышает дух. Великая страсть завладевает тобой, непоколебимая решимость делает тебя свободным. В словах этих заключен сокровенный свет. Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое. Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше, и ни к чему людей этому учить. 37 чжан
Дао всегда свободно от озабоченности
делами, а также свободно и от безделья. Если б князья и правители могли придерживаться этого, вся тьма вещей совершалась бы сама собой. Привычку и страсть к совершению дел я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет, (1) и вновь обретая возможность просто смотреть на мир, без помощи слов. Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения, тогда и приходишь к тому, что называется "не иметь привязанностей и страстей". Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою, и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой. (1) Настроение "у-вэй>> (см. тж чж. 2 , 38), т.е. "отсутствия вэй", не есть нечто само собой разумеющееся, даже наоборот, для того, чтобы эта желанная вещь стала реальностью твоей повседневной жизни, требуются усилия и время. Точно так же, как мы учились понимать, оценивать, высчитывать, прикидывать в уме, определять свое отношение к различным вещам и явлениям - все это и составляет содержание понятия "вэй" - т.е. всему тому, что непрерывным потоком теперь течет сквозь наше "я", определяя всю суть нашей жизни - точно так же теперь следует осторожно, шаг за шагом учиться состоянию "отсутствия вэй". Состоянию, когда хоть на несколько мгновений - ты окажешься способным "не думать с помощью слов", а просто внимать тому, что есть.
Конечно, нельзя понимать практику "у-вэй" как полное отрицание практики "вэй". Совсем нет. То, что мы научились рассуждать и оценивать - вещь сама по себе отличная, полезная вещь. Плохо только то, что в результате она заслонила собой весь жизненный горизонт, что теперь мы на все смотрим сквозь очки "вэй". Т.о. практика "у-вэй" - это, во-первых, практика достижения "пустоты и безмолвия", т.е. полного отсутствия "вэй", а, во-вторых , это практика "вэй", но уже не так, как раньше. Человек Пути рассуждает и оценивает, он даже учится делать это еще трезвее и беспощаднее, но он уже не относится к этому "серьезно", потому что он. больше не относится "серьезно" ни к чему. Т.к. жизнь продолжается, и нужно что-либо делать, то он делает это, "не-делая" этого. 38 чжан
Высшая добродетель (1) не стремится
быть добродетельной, поэтому она и является добродетелью. Низшая добродетель стремится к тому, чтоб не утратить свою добродетельность, поэтому она и не является добродетелью. Высшая добродетель свободна от стремления к делам, ведь не делами она достигается. (2) Низшая добродетель заключается в совершении дел достойных, и она достигается посредством этого. Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках, а не в мотивах этих поступков. Высшая справедливость Заключается в том, что происходит, а также в том, почему это происходит. Высшая воспитанность (3) заключается в том, чтобы следовать тому, что дается, но никто не осуществляет это на деле, а если и берутся, потом скоро бросают. (4) И потому, утрачивая Путь, теряют силу Дэ, утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие, утрачивая человеколюбие, теряют способность действовать справедливо, утрачивая способность действовать справедливо, теряют способность соблюдать правила поведения. А ведь суть-то в том, что верность законам и правилам - далеко не самое главное в жизни, а гораздо важнее уметь руководствоваться тем, что лишь смутно чувствует сердце. (5) Для того же, кто знает все наперед, Путь - это то, что уже закончилось, а глупость - это то, что только начинается. Вот почему великие мужи помнят о своей силе и не забывают своих слабостей. Используют то, что их укрепляет не забывают о том, что их ослабляет, И потому они, отказываясь от одного, обретают другое. (1) Бук.: "высшее Дэ" . Перевод иероглифа "дэ" словом "добродетель" допустим лишь для отдельных мест "Книги о Дао и Дэ", поскольку это понятие означает у Лао-Цзы не категорию морали, а категорию бытия человека. Дэ - это, собственно, не определенный образ поведения человека, а возможности, которыми он обладает (иероглиф имеет значения: духовная чистота, безупречность, сипа духа, ниспосланная благодать, истина, начало). Дэ есть показатель "жизненности" человека, он отражает его уровень владения жизнью и жизненной ситуацией. Человек Пути, достигший "высшего Дэ", обладает высшей силой духа, благодаря которой он способен совершать действия, выходящие далеко за пределы воображения обыденного сознания.
(2) Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то всегда можно указать конкретные действия, необходимые для достижения этой цели. Но не существует конкретных действий, которые могли бы привести к обладанию "высшим Дэ". Путь, который ведет к этому, состоит не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь (см., напр., чж.10), Лао-Цзы называет это настроение "у-вэй", что можно передать как "совершение дел без излишней серьезности, с легким сердцем, не ради конечной цели, которая сулит выгоду, а ради самого процесса", то, что можно обозначить словом "не-делание". Осуществление "не-делания всего?" приносит с собой чувство легкости и независимости, не будучи "привязанным" к своим повседневным делам, он может воспринять то, то лежит за их пределом - бескрайний, загадочный мир (см. чж.48) Человек Пути стремится обрести это настроение духа с тем, чтобы в конце концов оно составляло содержание всего, что бы он ни делал. С этой целью он вводит в свою повседневную жизнь различные виды деятельности, на самом деле представляющие собой "не-делание" в чистом виде. Прежде всего эти "упражнения" отличаются тем, что, с точки зрения обыденного сознания, они "не имеют резон". Это может быть, например, наблюдение за плывущими облаками, стояние на голове или на одной ноге, рассматривание пустой стены и т.д. Здесь каждый должен найти что-то свое, то, что дает ему возможность почувствовать по-иному себя и окружающее, то, что нравится делать "просто так". Необычность, без-умность таких занятий освобождает наше сознание от груза "вэй", помогает переключить наше внимание с цели деятельности на сам процесс. Только на "примере" таких упражнений и можно почувствовать настроение делания чего-либо "без задних мыслей", "не ради наград". Вспомнить давно забытое чувство игры ради игры, а не ради того, чтоб закончить ее побыстрее. (3) "воспитанность" - в оригинале "ли" - одна из основных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук. значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение человека в обществе, обряд, ритуал. Подробнее об атом см. в кн.: "Этика и ритуал в традиционном Китае", М. , Наука, 1988. (4) Т.е. когда все происходит "так, как надо", хватаются за это, а когда все идет "не так, как хотелось бы", стараются отбросить то, что дается судьбой. (5) "...уметь руководствоваться тем, что лишь смутно чувствует сердце" - в оригинале "луань": беспорядочный, безрассудный, мятежный, распущенный, способный в делах управления (государством). 39 чжан
С давних пор каждый стремится обрасти
что-то одно. Небо стремится к одному - быть Чистым и ясным, Земля стремится к одному пребывать в покое. Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность. Русла рек стремятся к одному быть полноводными. Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою жизнь. Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной. И вот к чему они все приходят. Небо, не имея возможности быть чистым и ясным, страшится испортиться и зачахнуть. Земля, не имея возможности сохранять свой покой, страшится развалиться на части. Духи, не имея возможности сохранять свою жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть. Русла рек, не имея возможности быть полноводными, страшатся высохнуть. Вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою жизнь, страшится сгинуть, погрузившись во мрак. Князья и правители, не имея возможности сохранить свои власть и богатства, страшатся того, что их низвергнут. И потому, высоко ценя что-то одно, тем самым обесцениваешь то, что является корнем жизни. Превознося что-то одно, тем самым принижаешь то, что лежит в основе. Вот почему князья и правители называют себя "я, ничтожный", "я, сирый и. несчастный". Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе? Разве не так? И потому лучший выбор "самого главного" - это не иметь "самого главного". Когда ты свободен от стремлений и привязанностей, самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме, а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням. 40 чжан
Лишь уступая и отказываясь,
можно измениться. Лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха. (1) Вся тьма вещей рождается жить в бытии и сохраняет существование в небытии. (2) (1) Вар.: "Сражение, что не стихает ни на миг - вот суть осуществления Пути. Гибкость и податливость - вот что полезно в Пути." А также: "Путь того, кто не привязан ни к чему, изменчив и непредсказуем. Путь того, кто гибок и податлив, не прервется вовек." (2) Мир вещей или мир форм - это мир бытия (присутствия, "ю"). Он характеризуется тем, что здесь существуют "отдельные вещи", а, стало быть, и существует индивидуальная сила Дэ (см. чж.21). Мир вне разделений и различений ("Единое" - см. чж.14) - это мир небытия {отсутствия, "у"), где существует только извечная, внеличностная сипа Дэ (см. чж.1, пр.1). Обычно говорят: "тот свет", "этот свет", подразумевая несовместимость их, существующих как бы отдельно друг от друга. Тогда как есть лишь одно - мир, в котором мы живем, где "отсутствие" и "присутствие" неотъемлемы друг от друга (см. чж.16). Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия этих различных сторон существования, велик, но не непреодолим. То, что мешает его преодолеть - это стремления и привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас негибкими и неподатливыми. Именно "преданность вещами, к которым привязан" делает невозможным любое кардинальное изменение и, более того, превращает это изменение в убивающую вещь (ср. чж.33). | |
|
| |
| Просмотров: 10437 | |